孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”意思是说，做学习的主要目的，就是要把我们放逸逃失的本心收回来。孟子又说：“无恒产而有恒心者，惟士为能。”读书人不必要有长久营生的产业，却必须要有追求学问道德的恒心。而一般老百姓呢？当然就必须要有“恒产”了。人不能无所事事地过日子，安闲逸乐的日子过得太久，心也会丧失掉的。大人常常骂小孩：“心都给玩掉了！”就是这个道理。因为，有了稳定的工作，生活才有目标，心才能安定下来。我们这颗心，才不会如脱缰的野紧，乱跑乱闯。有的人要他过安闲的日子，他还不愿意呢！因为他受不了“不用心”的日子，这种人常常会讥笑自己是“劳碌命”，以另一个观点来看，能为工作而劳碌，有时也未尝不是一种神气。
日常生活的花费，愈简单愈好，因为人的欲望永远不会满足，一旦陷入，就很难自拔了。粗荼布衣不但无损我们的人格，更可以见出一个淡泊宁静的心胸。而节俭朴实，永远是值得令人称许的美德。现代人似乎都很怕穿得“寒酸”，惹人笑话，其实，以现在的生活水准来看，穿着寒酸倒是很少见的，反而内心“寒酸”的人愈来愈多。舍不得衷心赞美他人，舍不得为别人牺牲一点，这种内心的“简省”，才是值得大家深思的。
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人活在世上是不可闲逸度日，有了长久营生的事业，才能够将放失的本心收回。平常花费必须简单节省，杜绝奢侈的习性，正可以昭明节俭的美德。注释恒业：长久营生的产业。放心：放逸的本心。
有的人为人十分庄重，不苟言笑，这种人律己甚严，乍看之下似乎很骄傲，其实他是不做没有意义的事。不像有些人，只是因为自尊自大而瞧不起别人。你若去亲近庄重的人，就会发现他“望之俨然，即之
人难免有潦倒的时候，这倒不一定关乎才能。有时时局动荡，有时怀才不遇，有时甚至经商失败，都可能教人变得十分贫穷。贫穷的日子长短不定，如果不节俭，很可能连短时间的贫穷也捱不下。所以人处
“有为”和“不轻为”是一体的两面，这和君子重然诺、不轻易答应事情，凡答应的事一定做到是相似的道理。“不轻为”可解释为不轻易答应一件事，或者不轻易去做一件事。一件事的成功，必定要经过
事情的发展有如一条河流，只要知道它的流向，便可推知未来可能的动态。就如天上乌云密布，那么一场大雨必是不可免的。太阳底下绝无新鲜事，大部分的事都可以借已有的经验来推知。因此只要细心，
人生下来，性情本是至真的，纯然无杂的。然而在成长的过程中，外界的环境未必如此纯然无杂，因此，原本至真的性情，便逐渐淹没而不显。等到成长以后，经过许多苦乐的感受，才逐渐感到许多选择都
忠厚二字可以分开来说，在社会上做事最重要的便是“受人之托，忠人之事”，也就是尽己之心于工作，这是就“忠”而言，而“厚”是待人敦厚。既不欺人，又能宽待他人，这是在人际上所能达到的最完
能尽孝道的人固然多，但是，像舜那般受子种种陷害，仍能保有孝心的毕竟少见。舜的父亲瞽是个瞎子，舜的母亲死后，瞽续弦生了象，由于喜欢后妻之子，因此，时常想杀死舜。有一天，瞽要舜到仓廪修
人可改造环境，使它适合自己的生存。天有风雨，正如人生之有风雨；地有山川，亦如人生之有阻碍。如果当初不造宫室，至今仍不免穴居野处，任凭风雨吹打。如果人不造舟车，今日交通又岂能遍于全球
“让”可以由两个层面来说，一个是“不争”，另一个是“能舍”。能做到“不争”便不会去与人计较，更不会为了名利而做出不善的事。“不争”虽是消极的“不为恶”，若是人人都能做到，天下便不可