贫穷和地位的高低，都是外在的，若能不妄求非分，自励自足，身处贫穷或卑下，都不足以令人可耻。真正的可耻，是因为贫穷而放弃了自己的人格，夤缘富贵；这些人自认为低贱，因此才想钻谋逢迎，这样自毁人格，才是最可耻的。有钱有地位，也没有什么值得光荣的，因为独自享有金钱地位，对他人并没有益处。若能用自己的钱财救助苦难，广施博济；用自己的地位施恩给众人，造福乡里，那么富贵用于德业，才是真正值得光荣。
经世治国的学问，不同于奇思幻想的文章，务必要求深切时弊，平实可行。否则言之虽美，却空洞不可行；或是巧思虽多，均不切实际，不但劳民伤财，也会使政务混乱，一无成效。至于真正有学问的人，绝不哗众取宠；只有沽名钓誉的人，才会谈些奇奇怪怪的言论引人注目。即使不是这样，如果一个人说的尽是一些光怪陆离的事，就可知这个人的学问离世甚远，或者十分偏颇。真正的学问，应是在人性的常情中，可以用之于现实社会；一些奇怪而不能用之于实际生活的学问，只是掩饰无知的挡箭牌，不是真学问。
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贫穷与地位卑下，并不是可耻的事，可耻的是因为贫穷或卑下，便去谄媚奉承别人，想求得一些卑策的施舍。富贵也不是什么十分光荣的事，光荣的是富贵而能够帮助他人，有利于世。讲经世治国的学
有的人为人十分庄重，不苟言笑，这种人律己甚严，乍看之下似乎很骄傲，其实他是不做没有意义的事。不像有些人，只是因为自尊自大而瞧不起别人。你若去亲近庄重的人，就会发现他“望之俨然，即之
人难免有潦倒的时候，这倒不一定关乎才能。有时时局动荡，有时怀才不遇，有时甚至经商失败，都可能教人变得十分贫穷。贫穷的日子长短不定，如果不节俭，很可能连短时间的贫穷也捱不下。所以人处
“有为”和“不轻为”是一体的两面，这和君子重然诺、不轻易答应事情，凡答应的事一定做到是相似的道理。“不轻为”可解释为不轻易答应一件事，或者不轻易去做一件事。一件事的成功，必定要经过
事情的发展有如一条河流，只要知道它的流向，便可推知未来可能的动态。就如天上乌云密布，那么一场大雨必是不可免的。太阳底下绝无新鲜事，大部分的事都可以借已有的经验来推知。因此只要细心，
人生下来，性情本是至真的，纯然无杂的。然而在成长的过程中，外界的环境未必如此纯然无杂，因此，原本至真的性情，便逐渐淹没而不显。等到成长以后，经过许多苦乐的感受，才逐渐感到许多选择都
忠厚二字可以分开来说，在社会上做事最重要的便是“受人之托，忠人之事”，也就是尽己之心于工作，这是就“忠”而言，而“厚”是待人敦厚。既不欺人，又能宽待他人，这是在人际上所能达到的最完
能尽孝道的人固然多，但是，像舜那般受子种种陷害，仍能保有孝心的毕竟少见。舜的父亲瞽是个瞎子，舜的母亲死后，瞽续弦生了象，由于喜欢后妻之子，因此，时常想杀死舜。有一天，瞽要舜到仓廪修
人可改造环境，使它适合自己的生存。天有风雨，正如人生之有风雨；地有山川，亦如人生之有阻碍。如果当初不造宫室，至今仍不免穴居野处，任凭风雨吹打。如果人不造舟车，今日交通又岂能遍于全球
“让”可以由两个层面来说，一个是“不争”，另一个是“能舍”。能做到“不争”便不会去与人计较，更不会为了名利而做出不善的事。“不争”虽是消极的“不为恶”，若是人人都能做到，天下便不可